Jusqu'à Thomas d'Aquin, les
modes de penser subissent l'influence byzantine : les choses célestes prévalent
sur les choses terrestres, leur caractère sacré interdit toute représentation
réaliste. Ainsi Marie et Joseph sont toujours représentés sous forme de
symboles, comme on peut le voir, par exemple, sur l'une des mosaïques byzantines
de basse époque qui décorent le baptistère de Florence. En revanche, la nature
en tant que telle – arbres et montagnes – n'a d'intérêt pour un artiste que dans
la mesure où elle fait partie de son monde. L'escalade d'une montagne, par
exemple, n'a en soi aucun attrait, et n'en acquiert que sous l'influence des
idées nouvelles.
Ainsi, jusqu'à l'époque de Thomas d'Aquin, la
représentation symbolique des choses célestes – très saintes et très lointaines
– revêt une importance primordiale, tandis que la nature demeure presque
ignorée.
Avec Thomas d'Aquin, nous assistons à la naissance de
l'humanisme de la Renaissance. Dans la pensée de ce philosophe, la nature n'est
plus complètement dissociée de la grâce et une certaine unité s'établit entre
les deux. Après Thomas d'Aquin, les philosophes s'efforcent, pendant bien des
années, de définir l'unité de la nature et de la grâce avec l'espoir de lui
trouver un fondement rationnel. La Renaissance a eu plusieurs effets heureux, en
promouvant, par exemple, une conception plus juste du rôle de la nature. Selon
la Bible, la nature est l'oeuvre de Dieu ; elle a donc son importance et ne
saurait être méprisée, comme d'ailleurs le corps n'a pas à l'être lorsqu'il est
comparé à l'âme. La beauté est également importante et la sexualité n'est
nullement mauvaise en soi. La nature est un don de Dieu à l'homme ; elle est
bonne, et l'homme, en la méprisant, méprise en réalité la création et, par
conséquent, Dieu lui-même, le Créateur.
Thomas d'Aquin et l'homme
autonome
Abordons, maintenant,
sous un autre angle, le rapport qui existe entre la nature et la grâce. Donner à
la nature sa juste place est bien, mais, comme nous le verrons, cela a été un
ferment de destruction. En effet, dans la pensée de Thomas d'Aquin, si la
volonté de l'homme est déchue, son intelligence ne l'est pas. Cette conception
limitée de la Chute, contraire à la Bible, est la cause de bien des difficultés.
Ainsi, dans un domaine de sa vie, celui de l'intelligence, l'homme est
considéré, maintenant, comme indépendant, "autonome". Cette autonomie(1) est manifeste de
plusieurs manières dans l'oeuvre de Thomas d'Aquin; elle permet, par exemple, le
développement de la théologie naturelle(2), indépendamment de la révélation scripturaire. Saint
Thomas pensait qu'il y avait corrélation et même unité entre ces deux approches
de la théologie, mais désormais, il faut le souligner, il existe un domaine où
la pensée est autonome.
A partir de ce "principe d'autonomie", la philosophie
rompt, à son tour, avec les Ecritures et prend un libre essor. A sa suite, cette
tendance, en vérité moins nouvelle qu'il n'y paraît, va se préciser et, loin de
rester limitée à la théologie philosophique de Thomas d'Aquin, va gagner le
domaine des arts.
Notons, en passant, une faiblesse de notre système
d'éducation, aussi bien dans les écoles laïques que religieuses : l'ignorance
des liens qui unissent entre elles les diverses disciplines enseignées. Cette
ignorance est une des raisons pour lesquelles le grand bouleversement, dont
notre génération est le théâtre, a pris au dépourvu les chrétiens
"évangéliques". On aborde l'exégèse, la théologie et la philosophie, la peinture
ou la musique, en négligeant le fait que toutes ces disciplines concernent
l'homme et ne sauraient donc être considérées isolément.
Peintres et écrivains
Cimabue (1240 – 1302),
qui a eu Giotto (1267 – 1337) pour élève, est le premier artiste à subir très
tôt cette nouvelle influence, puisque Thomas d'Aquin a vécu de 1225 à 1274. Au
lieu de se limiter à peindre des sujets appartenant au domaine de la grâce selon
la symbolique byzantine, Cimabue et Giotto se mettent à représenter les réalités
de la nature à la manière naturaliste. Ce changement est progressif. Tout
d'abord, au cours d'une période de transition, les artistes commencent à
représenter les sujets d'importance secondaire selon la nature tandis que Marie,
par exemple, conserve sa figuration symbolique.
Dans le domaine des lettres, une évolution identique
se produit chez Dante (1265 – 1321), Pétrarque (1304 – 1374) et Boccace (1313 –
1375). L'importance accordée à la nature transforme tout. Pétrarque est le
premier dont on sache qu'il a escaladé une montagne par simple plaisir. Cet
intérêt porté à la nature telle que Dieu l'a faite est, nous l'avons vu, tout à
fait légitime.
Ainsi, Thomas d'Aquin a ouvert la voie à un humanisme
"autonome", une philosophie "autonome" ... mouvement qui, en prenant de
l'ampleur, ne tardera pas à envahir tous les domaines.
La nature opposée à la
grâce
C'est progressivement
que la nature conquiert son indépendance au détriment de la grâce. Jusqu'à la
Renaissance comprise, de Dante à Michel-Ange (1475 – 1564), l'"autonomie" de la
nature s'affirme de plus en plus et celle-ci s'éloigne de Dieu au fur et à
mesure du rejet, par les philosophes, de toute tutelle. Lorsque la Renaissance
atteint son apogée, la nature a supplanté la grâce.
Examinons, pour commencer, une miniature peinte aux
environs de 1415 et intitulée Les grandes heures de Rohan. Elle relate
l'histoire d'un miracle, thème courant à l'époque. Lors de leur fuite en Egypte,
Marie, Joseph et l'enfant passent près d'un champ où un homme est en train de
semer, et un miracle se produit. Le blé lève en l'espace d'une heure, prêt pour
la moisson que l'homme va commencer. Les soldats lancés à la poursuite de la
sainte famille arrivent et demandent si celle-ci est passée depuis longtemps.
Comme l'homme répond qu'il semait à ce moment-là, les soldats s'en retournent.
L'intéressant n'est pas l'histoire, mais la scène elle-même. Une grande
différence de proportions existe entre, d'une part, le groupe formé par Joseph,
Marie et l'enfant, le serviteur et l'âne, disposé en haut du tableau et le
dominant, et, d'autre part, les petites silhouettes des soldats et du
moissonneur avec sa faux, dans le bas. Ce contraste est souligné, de plus, par
les lignes dorées placées en arrière-plan de la partie supérieure. Ce tableau
exprime clairement dans quel rapport, à l'époque, se trouvent la nature et la
grâce, cette dernière prédominant nettement et la nature occupant peu de place.
Au nord de l'Europe, c'est Van Eyck (1380 – 1441) qui
confère à la nature une importance nouvelle en la représentant telle qu'elle
est. En 1410 – date très importante dans l'histoire des arts –, il peint une
miniature qui, malgré ses dimensions très réduites (environ douze centimètres
sur sept), n'en est pas moins une oeuvre maîtresse; pour la première fois, un
paysage y est peint d'après nature. Tous les peintres de la Renaissance s'en
inspirent. Le thème en est le baptême de Jésus, auquel le peintre ne consacre
qu'une petite partie du tableau. A l'arrière-plan se trouvent une rivière, un
château, des maisons, des montagnes, c'est-à-dire un authentique paysage qui
montre bien l'importance nouvelle donnée à la nature. Ces paysages se retrouvent
bientôt dans toute l'Europe.
La Vierge au chancelier Rolin, peinte par Van Eyck en 1435 – actuellement au Louvre –,
marque l'étape suivante : le chancelier Rolin debout en face de Marie, mains
jointes . dans une attitude de prière, est, détail significatif, de la même
taille qu'elle. Marie n'est plus un personnage lointain dominant la petite
silhouette du chancelier.
Désormais le mouvement est amorcé : comment
l'équilibre va-t-il s'établir entre la grâce et la nature ?
Après Giotto disparu en 1337, un autre grand peintre,
Masaccio (1401 – 1428), engage l'art italien sur une voie nouvelle en y
introduisant la notion de perspective et d'espace réels. Pour la première fois,
la lumière arrive de la bonne direction. Dans la merveilleuse église des Carmes
à Florence, par exemple, les fresques sont peintes de manière à présenter leurs
ombres conformément à la réalité, comme si elles étaient produites par la
lumière venant d'une fenêtre du bâtiment. Masaccio peint la nature dans sa
réalité. Ses peintures donnent une impression de relief, d'atmosphère, et on y
décèle, pour la première fois, le souci de la composition. Bien que disparu
prématurément à l'âge de 27 ans, c'est lui qui donne à la nature sa vraie place.
L'importance que Masaccio et Van Eyck ont accordée à la nature aurait pu mener à
une conception biblique de l'art.
Avec Filippo Lippi (1406 – 1469), la nature commence
à dévorer la grâce de façon moins ambiguë que dans La Vierge au chancelier Rolin
de Van Eyck. En effet, en 1465, Filippo Lippi peint la Vierge comme une très
belle jeune fille tenant un bébé dans les bras, sur un fond de paysage qui
rappelle l'influence de Van Eyck. Cette Vierge n'est en rien un symbole ! C'est
une jolie fille avec un bébé dans les bras, qui n'est autre que la maîtresse du
peintre, ce que tout Florence sait. Personne n'aurait osé faire pareille chose
quelques années plus tôt.
En France, vers 1450, Fouquet (1416 – 1480)
représente Marie, avec un sein nu, sous les traits d'Agnès Sorel, maîtresse du
roi, comme le savent les familiers de la Cour. Ainsi, à la place de Marie
allaitant l'enfant Jésus, apparaît la maîtresse du roi, le sein nu. La grâce est
bien morte ! La nature devenue "autonome" est destructrice. Dès qu'une certaine
"autonomie" se développe dans l'un ou l'autre domaine de la vie, l'élément
"inférieur" se substitue peu à peu à l'élément "supérieur" (cf. diagramme
ci-dessus). Nous appellerons, désormais, ces deux éléments, respectivement, le
"niveau inférieur" et le "niveau supérieur".
Léonard de Vinci et
Raphaël
Léonard de Vinci fait
oeuvre de novateur et se rapproche, encore, de l'homme moderne. Les dates de sa
vie, 1452 – 1519, sont importantes, parce qu'elles coïncident avec le début de
la Réforme. Vinci joue, d'autre part, un très grand rôle dans l'évolution de la
pensée philosophique.
Cosime l'ancien, philosophe florentin mort en 1464,
voit le premier toute l'importance de la philosophie platonicienne(3). Si Thomas
d'Aquin a mis en honneur l'aristotélisme(4), Cosime, quant à lui, se fait le défenseur du néo-platonisme. Le
grand néo-platonicien Ficin (1433 – 1499) a pour élève Laurent le Magnifique
(1449 – 1492). Ainsi, à l'époque de Léonard de Vinci, le néo-platonisme est
prépondérant à Florence et le vide laissé par la grâce au "niveau supérieur" est
comblé par l'idée et l'idéal de l'universel :
la grâce –
l'universel
------------------------------------------------------
la
nature – le particulier
Raphaël (1483 – 1520)
illustre cette façon de voir dans L'Ecole d'Athènes, que l'on peut voir
au Vatican. Sur l'un des murs de la salle, Raphaël peint une fresque
représentant l'Eglise Catholique, en grand contraste avec L'Ecole
d'Athènes qui lui fait face et évoque la pensée païenne classique. Dans
cette oeuvre, Raphaël oppose la pensée d'Aristote à celle de Platon. Les deux
hommes sont debout, au centre, Aristote abaissant ses mains vers la terre et
Platon les élevant vers le ciel. Autrement dit, comment trouver l'unité si la
diversité est extrême, ou comment rassembler toutes les expressions du
particulier devenu "autonome" ?
Léonard de Vinci s'est trouvé confronté à ce
problème. Peintre néo-platonicien, il est comme on l'a dit – à juste titre, je
crois – le premier mathématicien moderne. Il comprend qu'en accordant à la
raison une pleine "autonomie", on aboutit aux mathématiques (ce qui se mesure),
et les mathématiques ne s'intéressent qu'au particulier, à la mécanique, non à
l'universel. Conscient de la nécessité de l'unité, il ne peut accepter cette
limitation. Aussi s'efforce-t-il de trouver dans la peinture une représentation
de l'âme, non pas de l'âme chrétienne, mais de l'âme universelle : par exemple,
l'âme de l'arbre, l'âme de la mer.
l'âme –
l'universel
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les
mathématiques – le particulier – la mécanique
A la recherche d'une
expression de l'universel par la peinture, il dessine sans relâche et n'achève
que peu de tableaux. Ses efforts demeurent vains. Selon Giovanni Gentile (1875 –
1944), l'un des plus grands philosophes italiens, Léonard de Vinci est mort
désespéré, faute d'avoir pu découvrir une unité rationnelle. Léonard de Vinci
aurait pu échapper à ce désespoir s'il avait été autre qu'il n'était. Mais,
n'étant pas moderne, il n'a jamais renoncé à l'espoir d'unifier le champ des
connaissances, en l'espèce le particulier et l'universel, unité que les hommes
cultivés d'autrefois ont toujours cherché à définir.
Notes chapitre 1
(1)Auto-nome = loi à soi-même. L'autonomie est entendue, ici, au sens
philosophique: l'homme étant la mesure de toute chose. L'autonomie
psychologique, à la différence, est positive ; c'est celle de la créature libre
et responsable devant son Créateur. (retour au
texte)
(2)La théologie naturelle est la partie
de la philosophie qui traite de l'existence de Dieu, de ses attributs, en se
fondant uniquement sur la raison et l'expérience, sans le secours de la
Révélation. (retour au texte)
(3)Le platonisme est le système philosophique de Platon
ou se réclamant de lui. Il postule que l'esprit humain, susceptible d'absolu,
dépasse le sensible pour atteindre les idées, domaine du pur intelligible,
seules réalités, et principes de l'existence autant que de la connaissance. Le
vrai seul est réel. (retour au texte)
(4)L'aristotélisme est l'ensemble d'une doctrine
provenant d'Aristote ou inspirée par lui. Il est caractérisé par l'analogie de
l'être (l'être se dit de multiples manières), la recherche des diverses causes
de ce qui est, de ce qui se meut, de ce qui est mû et des diverses opérations
volontaires de l'homme (agir et faire). Seul le réel est vrai. (retour au texte)
