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Histoire de l'Église
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L'assistance à l'église (humour)
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L'église et la mission
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L'engagement par le baptême
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L'oecuménisme
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La confession auriculaire
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La dîme
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La discipline dans l'église
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La hiérarchie ecclésiale
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La ponctualité à l'église
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La relation avec nos pasteurs
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La secte
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La vraie Église
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Le déroulement de l'assemblée
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Le dimanche ; sabbat ?
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Le mouvement charismatique
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Le plan de Dieu pour l'Église
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Le temps des Croisades
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Leadership pastoral
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Les adolescents et l'église
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Les divisions
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Les femmes et la prédication
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Les femmes et la prêtrise
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Les mérites
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Métaphores de l'église
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Opprimé dans l'église
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Partage dans l'église
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Vision de l'église des Frères
6664

Vision de l'église évangélique
7127

Vision de l'église orthodoxe
11647

Vision de l'église par un moine catholique
5949



En 1900, le pasteur Charles Parham, était déçu du manque de puissance dans la vie chrétienne comparé à ce que les premiers chrétiens expérimentaient dans le Nouveau Testament.


Charles Parham 1873-1929

Avec un groupe de 40 personnes venus étudier la Bible avec lui à Topeka dans le Kansas, ils vinrent à la conclusion que ce qui manquait était le baptême du Saint-Esprit et que le parler en langues en était le signe. Suite à la méditation et la prière en groupe, tous se mirent à partler en langues, on rapporta aussi plusieurs guérisons lors de leurs réunions.


Lieu de rencontre à Topeka vers 1900

En 1905, à Houston où Parham enseignait alors, l'un de ses élèves, le noir William Seymour, bien qu'il n'avait pas accès à la salle d'étude - Parham était raciste, membre du Ku Klux Klan et pratiquait le ségrégationisme - fut profondément influencé par cet enseignement sur le baptême de l'Esprit.


William Seymour 1870-1922

Il partit à Los Angeles propager cette nouvelle doctrine. Chassé des églises existante il débuta une nouvelle oeuvre sur la rue Azusa en 1906.


Lieu de rencontre sur la rue Azusa vers 1906

Le 18 avril 1906, le Los Angeles Times a rapporté un nouveau réveil étrange qui se passait dans la ville, le même jour, le grand tremblement de terre de San Francisco avait lieu, détruisant presque toute la ville.

Pendant 3 ans un réveil eut lieu chez les membres se réunissant au bâtiment de la rue Azusa, le don des langues s'étant manifesté à plusieurs reprises. Au déplaisir de Parham, Seymour, un homme doux et simple avec des emportements occasionnels, tenait des rencontres interraciales empreinte d'émotions, les femmes y étaient aussi très impliquées. Le bouillant et autoritaire Parham est graduellement tombé en oubli suite à des accusations fondées ou non d'homosexualité.

Le mouvement pentecôtiste, lui, était en plein essor, se répandait partout en États-Unis et même en Europe. En 1914, l'église prit le nom d'Assemblées de Dieu.

Charles Mason, un ancien missionaire baptiste, eut en 1907 en visitant Azusa une expérience profonde de la gloire de Dieu où il parla en langues, il fonda ensuite l'Église de Dieu, contrairement à Parham et Seymour il était un ministre de culte ordonné et reconnu civilement alors il pouvait lui-même ordonner d'autres ministres de culte et présider à des mariages. Il a continué à diriger son église jusqu'en 1961, à l'âge de 95 ans, il y avait alors 400000 membres. 40 ans plus tard ils sont maintenant 5 millions.


Charles Mason 1866-1951

- Le Webmestre

Témoignage de Archer Torrey le petit-fils de R.A. Torrey rapporté par Zeb Bradford Long:

Essayant de comprendre l'oeuvre du St-Esprit, je me suis tourné vers les théologiens évangéliques. John Stott dans son livre «Baptême et plénitude» nie la réception de la puissance du St-Esprit pour le service et le témoignage, enseignant que le baptême avec le St-Esprit se produit automatiquement à la conversion. Les écrits de R.A. Torrey m'aidèrent beaucoup plus, lui qui avait servi comme assistant au grand évangéliste Dwight L. Moody. J'ai lu Torrey voracement et je suis devenu ami avec son petit fils, Archer Torrey.

Je cite ici un interview récent avec Archer dans lequel il décrit la situation difficile de son grand-père au sujet du baptême du St-Esprit: «Mon grand-père, R.A. Torrey, employait le terme "baptisé avec le St-Esprit" pour signifier le revêtement par la puissance. Il a signifié très clairement que ceci était une oeuvre séparée de la régénération et que son but n'était pas de communiquer la vie mais de donner la puissance pour le service et le témoignage. Les chrétiens doivent demander dans la prière le baptême du St-Esprit et le recevoir par la foi. Le baptême est une expérience définie, quoiqu'elle ne soit pas nécessairement une expérience émotionnelle.

Mon grand-père est allé partout le monde anglophone enseignant ceci avec des résultats remarquables. En 1903 et en 1905, il a fait le tour du monde en prêchant. Dans les sessions du soir le sujet était un appel de base au salut en Jésus-Christ. Dans les rencontres du jour il alternait entre l'enseignement sur la puissance de la prière et le baptême avec le St-Esprit.

A l'institut Moody Bible, où il était superintendant, il insistait qu'avant d'entrer dans le service chrétien, le prérequis essentiel de tout ouvrier était d'avoir eu une expérience définie d'être baptsié avec le St-Esprit. Cet enseignement fut bien reçu et a résulté dans plusieurs mouvements avec une grande puissance dans le ministère et le témoignage.

Mais ceci était avant le Topeka Bible College Pentecost et le réveil d'Azusa Street. Le Pentecostal Holiness a lié le baptême avec le St-Esprit à une seconde bénédiction qui était la sanctification complète, et limité l'évidence initiale d'avoir reçu ce baptême au parler en langues. Mon grand-père croyait que c'était une corruption de la compréhension biblique du baptême avec le St-Esprit. Il est venu en tension avec les pentecôtistes parce que, s'il acceptait les dons de puissance et d'affermissement, il n'acceptait pas la théologie de la seconde oeuvre de grâce, ni la doctrine que les langues était «l'évidence initiale».

Pour être complètement honnête, je pense que le rejet par mon grand-père des pentecôtistes, aussi bien que du reste de l'Église principale, n'était pas entièrement fondé bibliquement. Cela avait aussi beaucoup à voir avec les classes sociales. Dieu a choisi un homme noir qui conduire le réveil de Azusa Street. A cette époque plusieurs de ceux qui expérimentaient le baptême dans le St- Esprit et recevaient le don des langues étaient des gens de peu ou pas d'éducation. Ils n'avaient aucun statut ni aucune puissance mondaine. Ils étaient précisément le genre de personnes desquelles Jésus a tiré ses premiers disciples. Mais ils étaient les mêmes personnes mécomprises par mon grand-père éduqué à Yale et négligés par les dénominations principales de la haute classe.

A l'institut Moody Bible, en réaction contre les pentecôtistes, R.A. Torrey fut demandé de cesser d'enseigner sur le baptême avec le St-Eprit. Il a refusé de le faire, insistant que c'était biblique. Pour éviter de causer des contreverses, il a quitté Moody, qu'il avait fondé.

Depuis que mon grand-père est mort, plusieurs éditeurs évangéliques ont demandé ma permission d'effacer de ses livres le terme «baptisé avec le St-Esprit». J'ai refusé parce que j'ai trouvé que quand ce terme est rejeté, il y a aussi souvent un rejet de l'oeuvre de puissance et de don du St-Esprit en même temps. Ce que la plupart des évangéliques ont fait - comme, par exemple, John Stott, - est de faire de la puissace une partie de la justification et de la sanctification. L'assomption est que chacun qui est né de nouveau a reçu la puissance. Alors il n'y a aucun besoin de prier pour l'avoir et de recevoir le baptême dans le St-Esprit comme une expérience définie de puissance pour équiper quelqu'un pour le service.

Nous devons réclamer de la doctrine pentecôtiste ce terme valide biblique pour l'oeuvre de puissance du St-Esprit.

Reuben Archer Torrey 1856-1928